Orixás
Forças Sagradas
Oxalá
Na Umbanda, Oxalá é a Divindade que está assentada na irradiação do Trono da Fé, cuja essência é Cristalina. Pai Oxalá é o Regente da Linha da Fé, e suas irradiações universais são retas e contínuas, projetando-se de forma passiva a todos, o tempo todo. Oxalá é o raio reto, o caminho reto que conduz a Deus (Olorum). E Oyá é a espiral, a onda circular que colhe todos os que se desviaram da retidão religiosa, para recolocá-los nesse caminho reto, o único que nos leva para Deus. A essência Cristalina de Pai Oxalá contém os Fatores Magnetizador e Congregador que estão na base da Criação. Sem o primeiro, nada existiria em nosso planeta, já que a vida se sustenta por vibração magnética. Já o Fator Congregador tem por função reunir tudo e todos numa mesma direção e objetivo maior, dando forma e mantendo a estrutura de todas as coisas e seres. Cada Orixá tem um magnetismo específico e Oxalá é o próprio Magnetismo, que foi essencial para a Criação inclusive do nosso planeta, bem como de tudo que nele existe. Por esse motivo, Oxalá é associado ao Sol (cuja luz é essencial para a vida na Terra) e ao próprio planeta Terra (pois não haveria vida aqui, sem o Fator Magnetizador de Oxalá).
Saudação: Salve nosso Pai Oxalá ! - Oxalá é meu Pai !
Oyá
Oyá-Tempo é a Orixá que está assentada no Trono da Fé. Junto a Oxalá, dá sustentação a todas as manifestações da Fé e amparo a todos os virtuosos que estimulam a evolução religiosa dos seres. O campo preferencial de atuação da Mãe Oyá é o Religioso, onde atua como Ordenadora do caos religioso. Rege a religiosidade nos seres e absorve a Fé em desequilíbrio para reconduzir os seres ao caminho do Equilíbrio. Ela é o próprio espaço-tempo onde tudo se manifesta. Por isso dizemos que é uma Divindade atemporal, ou seja, é em Si o próprio Tempo, não está sujeita ao Tempo, mas rege o seu sincronismo. Nossa relação ou noção de espaço-tempo depende da movimentação dos astros no espaço, e daí vêm os conceitos de dia e noite, bem como o nosso senso cronológico. Simbolizada pela espiral do Tempo, manifesta-se em todos os locais, assim como Oxalá. A essência cristalina irradiada pelo Divino Trono Essencial da Fé é neutra quando irradiada. Mas como tudo se polariza em dois tipos de magnetismos, então o pólo positivo e irradiante é Oxalá e o pólo negativo e absorvente é Oyá-Tempo. Assim, enquanto Oxalá é a Fé abrasadora, Oyá é o gélido Tempo, onde são desmagnetizados os seres desequilibrados nas coisas da Fé. Oyá é o Tempo por onde caminham os seres que estão buscando o Criador, é o rigor divino para com os filhos que lhe voltaram as costas. Pois é o tempo que atua no ser, acelerando sua busca pela Fé ou afastando-o das coisas religiosas, direcionando sua evolução para outros Sentidos da Vida. Enquanto Oxalá é irradiante, Oyá é absorvente.
Saudação: Salve nossa mãe Oyá ! - Salve o tempo minha mãe !
Oxum
Divindade que está assentada no Trono Mineral, o Trono do Amor, e atua na vida dos seres estimulando em cada um os sentimentos de amor, fraternidade e união. Seu elemento é o mineral. Suas vibrações, magnetismo e irradiações planetárias atuam sobre os seres estimulado os sentidos de amor e acelerando a união e a concepção. Beleza, vaidade e sensualidade. Estes são atributos que Mãe Oxum, a "deusa" do amor da Umbanda, guarda e estimula nos seres. Ela rege também a fertilidade e o poder de gestação. Tida como senhora das águas doces que irrigam os campos, atua na geração da fartura e, por isso, identifica-se com todas as manifestações de riqueza. Oxum está em tudo, pois, se amamos algo ou alguém é porque ela está dentro de nós. Como o rio, que sempre caminha pro mar, Oxum na Umbanda está diretamente ligada à Rainha do Mar, encabeçando a legião das sereias de águas doces. Oxum é a força dos rios que correm sempre adiante, levando e distribuindo pelo mundo sua água que mata a sede. É a Mãe da água doce e Rainha das cachoeiras. Orixá da prosperidade e da riqueza interior, ela é a manifestação do Amor, puro, real, maduro, sensível e incondicional, por isso é associada à maternidade e ligada ao desenvolvimento da criança ainda no ventre da mãe. É Oxum que gera o nascimento de novas vidas que estarão no período de gestação numa bolsa de água - como ela, Oxum, rainha das águas. É Ela também que "tomará conta" até o nascimento, quando então entrega a Iemanjá, que será responsável pelo destino daquela criança. Oxum é a mãe das crianças, seres inocentes e sem maldade, zelando por elas desde o ventre até que adquiram a sua independência. Os seus filhos são a sua maior riqueza. Oxum é o amor; é a capacidade de sentir amor.
Saudação: Salve nossa mãe Oxum ! - Ai ie ô mamãe Oxum !
Oxumaré
É a Divindade que está assentada no Trono do Amor juntamente com Oxum. Atua na vida dos seres para absorver, diluir e corrigir os desequilíbrios no campo do amor além de irradiar Energias de renovação. Seus principais Fatores são o Diluidor e o Renovador, pois a Energia de Oxumaré se movimenta por meio de uma onda dupla: uma onda dilui as negatividades dos seres e a outra onda, simultaneamente, os renova. Essa onda dupla é simbolizada por duas serpentes entrelaçadas num eixo vertical. E aqui surge um dos Mistérios de Oxumaré: o Mistério Cobra ou Serpente. Mas esta "serpente" não se refere ao animal, pois ela representa a kundalini, um tipo de Energia que circula no chakra básico. A Energia kundalini não é apenas uma energia sexual; é a energia da alegria, da satisfação e do prazer de viver. Pai Oxumaré nos ampara e auxilia em todas as dificuldades no campo do amor, da afetividade no geral e do relacionar-se com o outro. Quando alimentamos ódio, ciúmes, ressentimentos e mágoas ou dificuldades no campo da sexualidade, por exemplo, podemos pedir a Ele que dilua esses sentimentos negativos e renove o nosso íntimo, curando esses bloqueios indesejáveis.
Saudação: Salve nosso pai Oxumaré ! - Arroubo boi !
Oxossi
Oxóssi é a Divindade que está assentada no Trono do Conhecimento. Oxóssi irradia o Conhecimento e atua em nosso mental estimulando a busca pelo conhecimento no sentido mais amplo da palavra, de modo a expandir todos os Sentidos da nossa vida. Ele também ampara os seres que fazem bom uso dos conhecimentos adquiridos, aplicando-os para a própria evolução e no esclarecimento ao próximo. Por isso, Oxóssi representa o arquétipo do Grande Caçador: aquele que vai buscar e nos traz o Conhecimento e respostas às nossas necessidades de aprendizado e evolução. Oxóssi é o raciocínio hábil, o cientista, o doutrinador, é o grande comunicador, é a Divindade da Expansão. É o Senhor do Reino Vegetal, dono de todos os frutos, ervas e flores e de toda a vida existente nas florestas, campos, matas e adjacências. É o Senhor da fauna e da flora planetárias. Seu primeiro Elemento de atuação é o Vegetal (que nos purifica, limpa, nutre e cura) e o seu segundo Elemento é o Ar (que leva, espalha e expande).
Saudação: Salve nosso pai Oxossi ! - Okê Oxossi !
Obá
Obá é a Divindade que trabalha como pólo absorvedor, paralisa os seres que se desvirtuaram por adquirir conhecimentos viciados, distorcidos ou falsos ou ainda por fazerem mau uso do conhecimento. Obá é o Orixá que mostra a verdade e que nos ajuda a manter firmes os nossos objetivos, nosso raciocínio, nossa concentração e determinação. Mãe Obá corrige toda expansão desvirtuada, todo conhecimento falso, ilusório, mentiroso. Retira o poder de concentração e objetividade dos seres desvirtuados (como os falsos conhecedores e os soberbos que se apoderam do conhecimento para ter domínio sobre os outros) e então eles começam a perder o foco, a concentração, a linha de raciocínio. O ser que está sendo atuado por Obá começa a perder interesse pelo assunto que tanto o atraía e se torna apático. Então, quando aquele ser já foi paralisado e teve seu emocional descarregado dos conceitos falsos, Obá o conduz ao campo de ação de Oxóssi, que começará a atuar para redirecioná-lo na linha reta do Conhecimento. O elemento principal de Obá é a terra úmida e fértil que dá sustentação aos vegetais; e o segundo elemento da sua atuação é o vegetal. No elemento terra Obá atua para aquietar e densificar o racional dos seres. Pelo elemento vegetal, Obá atrai e paralisa os seres que estão se desvirtuando no caminho do Conhecimento. Além disso, Mãe Obá nos ampara e nos dá sustentação no Sentido do Conhecimento, sempre que nos mostramos de coração limpo e com boas intenções. Assim, quando temos boa intenção em aprender algo e queremos usar aquilo de forma positiva, mas sentimos dificuldade de aprender, Obá nos ampara e nos dá concentração. Ela também ajuda os seres bem intencionados que tenham dificuldade de encontrar o "foco" da vida, que vivam em confusão mental e se dispersem com facilidade, dando-lhes concentração e objetividade.
Saudação: Salve nossa mãe Obá ! - Akirô Obá yê
Xangô
Pai Xangô está assentado na Linha da Justiça e está em tudo que gera habilidade no trato das relações humanas ou nos governos, de um modo geral. Xangô é a ideologia, a decisão, a vontade, a iniciativa. É a solidez, a organização, o trabalho, a discussão pela melhora, o progresso social e cultural, a voz do povo, a vontade de vencer. Também é o sentido de realeza, o espírito nobre das pessoas, o poder de liderança. Para Xangô, a Justiça está acima de tudo e sem ela nenhuma conquista vale a pena: o respeito pelo rei é mais importante que o medo. É o protetor dos juízes e operadores do Direito em geral. Invocamos Pai Xangô para devolver o equilíbrio e a razão aos seres exageradamente emocionados e desequilibrados e também para clamar pela Justiça Divina, visando o corte de demandas cármicas para recuperamos o equilíbrio e a saúde espiritual, mental, emocional e física. Além disso, tudo o que se refere a estudos, a disputas judiciais, a contratos e a documentos "trancados" pertence ao campo de atuação de Pai Xangô. Quando pedimos a intervenção da Justiça Divina é preciso lembrar que ela vai atuar em primeiro lugar em nós mesmos, verificando o quanto temos sido justos com a nossa própria vida e com os nossos semelhantes. A balança da Justiça pesa os dois lados de uma questão. E a machadinha dupla de Xangô corta tudo que não esteja de acordo com a Justiça Divina, para só então trazer o equilíbrio, a razão e a estabilidade, sempre de acordo com a nossa necessidade e o nosso merecimento.
Saudação:Salve nosso pai Xangô ! - Kaô Kabecile meu pai !
Egunitá
É o Orixá aplicador da Justiça Divina na vida dos seres racionalmente desequilibrados. Mãe Egunitá é regente do Fogo e da Justiça Divina (par com Xangô) que purifica os excessos emocionais dos seres desequilibrados, desvirtuados e viciados. Sua linha pura do fogo Elemental, cujas energias incandescentes e flamejantes consomem os vícios, conduzem os seres à Justiça Divina em todos os sentidos da vida. Egunitá irradia por propagação e como o ar é o seu segundo elemento, ele a alimenta e energiza. Atua na linha da Lei, pois é uma divindade que aplica a Justiça como agente ativa da Lei, consumindo os vícios emocionais e os desequilíbrios mentais dos seres. Estes vícios emocionais, por sua vez, podem tornar os seres insensíveis à dor alheia, e os desequilíbrios mentais transformam os seres em tormentos para seus semelhantes. Na Umbanda, Egunitá é cultuada como o Orixá que consome os vícios e desequilíbrios e faz a purificação dos templos religiosos, do íntimo dos seres e das suas moradas. Ela atua para nos defender das magias negativas e das injustiças, mas sempre a partir de uma autopurificação, para então nos renovar. Ou seja: primeiro faz uma purificação em nós mesmos para só então nos renovar, através da purificação de conceitos e idéias antigas às quais nos apegamos e que nos prejudicam e à purificação dos nossos vícios de comportamento entre outros.
Saudação:Salve nossa mãe Egunitá ! - Kali yê minha mãe !
Ogum
Ogum é a Divindade que está assentada na Linha da Lei. Representa a Ordenação Divina, o Governo da Lei Maior em toda a Criação. Suas Irradiações contínuas amparam e sustentam aqueles que vivem dentro da Lei e da Ordem Divinas e também socorrem aos que necessitam desse amparo. Ogum é a Lei, cujo símbolo é a espada, que por sua vez representa o caminho reto, a retidão de caráter, a honra, a honestidade. Perante a Lei não existe "mais ou menos", ou seja, não se pode ser "mais ou menos honesto": ou se está no caminho reto, respeitando a Lei Divina, a si mesmo e ao próximo, ou não se está. Ogum é o Senhor que realiza a abertura de caminhos, a ordenação, o afastamento da desordem e do caos, o corte das atuações negativas, mas tudo a partir do equilíbrio íntimo dos seres perante a Lei Divina. A primeira "batalha" que Pai Ogum nos ensina a realizar é vencer os vícios e a desordem interna para que, uma vez equilibrados, possamos atrair situações e relacionamentos ordenados, livres da desordem que nasce do desrespeito à Lei Maior e à Justiça Divina. Lei e Justiça são interligadas, não se pode obter o amparo da Justiça Divina sem viver em obediência às Leis da Criação. O dragão subjugado por São Jorge e por São Miguel Arcanjo, que sincretizam (veremos sicretismo na pasta pertinente) com Ogum, representa exatamente o trabalho pela vitória sobre as nossas trevas interiores. O dragão é o símbolo da maldade, dos vícios, das negatividades, do ego exacerbado, da vaidade extrema e da ganância. Vencendo o dragão, sob o amparo de Ogum, nos habilitamos a atrair situações favoráveis, sob o amparo da Lei. Porque a Lei atua sem cessar, irradiando-se para toda a Criação.
Saudação: Salve nosso pai Ogum ! - Ogum yê meu pai !
Yansã
Mãe Iansã é a Divindade que está assentada na Linha da Lei, onde atua de forma ativa para absorver os desequilíbrios cometidos no campo da Lei e da Justiça Divinas e reconduzir os seres ao equilíbrio. A Divindade Iansã é a qualidade Direcionadora de Deus (Olorum), que atua de forma permanente em toda a Criação para que tudo e todos possam evoluir. Tudo na Criação Divina é direcionado para um caminho de evolução. Enquanto Pai Ogum seu par é o aspecto fixo da Lei, a irradiar continuamente as Vibrações Divinas da Lei Maior e com elas amparando e sustentando a tudo e todos de forma passiva (sem forçar ninguém), Mãe Iansã é o aspecto móvel da Lei, que entra em ação para corrigir os desvirtuamentos dos seres neste Sentido da Vida e recolocá-los no caminho reto, de modo que também a Justiça Divina seja obedecida e aplicada. Pois quando a Lei não é cumprida, a Justiça também é desrespeitada. Iansã pune quem desvirtua ou se aproveita dessas Qualidades Divinas com más intenções. Seu campo preferencial de atuação é o emocional dos seres. Como Divindade Direcionadora e Movimentadora, Mãe Iansã retira os seres de um caminho de estagnação evolutiva (provocada por seus desequilíbrios emocionais) e ajuda a encaminhá-los, cortando os seus excessos emocionais e colocando-os no caminho correto a seguir. Além de corrigir excessos no campo da Lei e da Justiça, Yansã é o Orixá que dá amparo àqueles que vivem em obediência à Lei e à Justiça Maiores, protegendo-os e combatendo as injustiças que estejam enfrentando. Sua atuação é ativa, mobilizadora e emocional, mas não é inconseqüente ou emotiva, porque Ela é o Sentido da Lei, e a Lei não é apenas punidora, mas também direcionadora.
Saudação: Salve nossa mãe Yansã ! - Eparrei Yansã !
Nanã
Uma das primeiras características de Mãe Nanã é a maleabilidade. Ela desfaz o que está paralisado nos seres, dando-lhes mais movimento. Quando o ser estaciona num padrão vibratório negativo (pensamentos, sentimentos, crenças e emoções), insistindo em condutas igualmente negativas, ele se petrifica, fica impermeável às sugestões do Bem. Neste caso, ele será atraído para o campo de Mãe Nanã, para se tornar mais flexível. Outra característica de Nanã é a decantação. Ela trabalha os seres em seus vícios, desequilíbrios e negativismos, fazendo uma espécie de filtragem dessas energias desequilibradas. Isso acontece porque Ela é um Orixá "água-terra". O seu primeiro elemento de atuação é a água e o segundo é a terra. O elemento água dá maleabilidade ao que estava endurecido, "amolece", torna permeável, permite adquirir e absorver outros valores. Então, a terra se junta à água, formando "um barro" que absorve os negativismos decantados. Isto gera condições para dar estabilidade àquilo que ficou de positivo após a decantação. E uma vez que "o positivo" foi estabilizado no ser, ele poderá recomeçar sua evolução. Os lagos, mangues e os grandes rios que correm tranquilamente são Pontos de Força de Mãe Nanã. Pense num lago. Um lago tem a superfície calma, águas tranqüilas, tudo parece estar parado. Porém, quando você atira nele qualquer coisa, verá que ele puxará para o fundo e decantará silenciosamente. Assim é a Energia de Nanã, a mais velha das Mães das Águas. Diferente de Mãe Oxum, simbolizada pelas cachoeiras, que são rápidas e representam a energia da Mãe Jovem. E, ao decantar nossas emoções e sentimentos Ela também pode nos curar, já que muitas doenças têm forte cunho emocional como raiva, inquietação, impaciência, ansiedade, nervosismo, ciúme, inveja, etc. Decantando nossos vícios e desequilíbrios emocionais e mentais, Nanã nos acalma e nos transforma. Transformados interiormente, entramos no caminho da cura. Em outras palavras: evoluímos.
Saudação: Salve nossa mãe Nanã Buruque ! - Salubá Nanã !
Obaluayê
Obaluayê é a Divindade que está assentada na Linha da Evolução na Umbanda. Representa e irradia a Vibração Divina que promove a Evolução contínua de todos os seres e elementos da Criação. Pai Obaluayê irradia o tempo todo sagradas energias que nos fazem dar um passo à frente, inclusive transmutando ou modificando de forma positiva todo e qualquer sentimento, pensamento ou energia contrária à nossa evolução. Essa atuação se dá por meio da luz violeta, essencialmente transmutadora, a freqüência mais alta de todas as cores do arco-íris. Muito associam Obaluayê apenas à idéia do Orixá Curador, "o Médico Sagrado da Umbanda", que Ele realmente é. Mas Obaluayê representa mais que isto: Ele é o Senhor das Passagens de um plano para outro, de uma dimensão para outra, de um estado ou condição para outra, e mesmo do espírito para a carne e vice-versa, pois atua diretamente no processo reencarnatório. É um Trono Divino que cuida da Evolução dos seres, das criaturas e das espécies, por meio da irradiação dos Fatores Transmutador e Evolucionista. Transmutar significa transformar o negativo em positivo. Já o seu Fator Evolucionista ou Evolutivo tem por função criar as condições necessárias para a evolução dos seres. Obaluayê nos dá sustentação energética Divina para que alcancemos o próximo passo do caminho evolutivo, para a subida dos degraus do caminho da Evolução. Ele nos encaminha para dar o passo à frente e deixar para trás o que não serve mais para a nossa vida, despertando em nosso íntimo o desapego, a perseverança, a humildade, a paciência, a sabedoria adquirida com a experiência.
Saudação:Salve nosso pai Obaluayê ! - Atoto Obaluayê
Yemanjá
Yemanjá é a Divindade que na Umbanda é a Grande Mãe, a Mãe da Geração. Está assentada no pólo universal positivo ou irradiante do Trono da Geração e da Vida e rege a Sétima Linha de Umbanda (Linha da Geração). Yemanjá é a Mãe da Vida, é a água que vivifica. Seu campo preferencial de atuação é no amparo à maternidade, porque Ela é Senhora do Mistério Maternal. Simboliza a Manifestação das Qualidades Geradora e Criativa do Divino Criador. É o Orixá que irradia continuamente as qualidades geradoras da vida e da criatividade, abençoando todos os seres de forma natural, sem forçar ninguém. E sempre ampara aqueles que pedem e buscam essas bênçãos. Ela irradia o tempo todo seu Fator Gerador e Criacionista, que estimula a geração e a criatividade das pessoas, trazendo oportunidades de crescimento nos Sete Sentidos da Vida, pois irá estimular a geração de vidas, de idéias, de fé, de amor e de conhecimento. O principal elemento de Yemanjá é a água, o elemento das emoções. O mar é regido por Ela (e a Ciência estuda que a origem da vida está nas águas). O mar representa todas as águas, já que todas as águas correm para o mar. E o mar "lava" os nossos problemas e mágoas e renova a nossa vontade de viver. Assim, podemos pedir a Yemanjá que nos ajude a lidar com as nossas emoções e a equilibrá-las. E sua regência vai muito além da geração através do sexo, pois representa a Geração da Vida no sentido mais amplo, como a doação da criatividade que permite aos seres encontrarem seus "pares", unindo-se a eles para se multiplicarem e conseguirem melhores resultados nas suas vidas. Esses "pares" são as Energias emanadas por este Orixá, que podemos atrair para nos ajudar a desenvolver nossos potenciais, atrair pessoas, parceiros, grupos de estudo e outras atividades. Tudo isso está contido no Mistério Maternal de Yemanjá, que nos dá equilíbrio emocional e energético, gerando novos caminhos e oportunidades em nossas vidas.
Saudação: Salve nossa mãe Yemanjá ! - Odoce aba!
Omulú
Omolu é o Orixá assentado na Linha da Geração, onde é o Regente do Equilíbrio na Criação Divina. Pai Omulu é o Guardião da Vida. É rigoroso, mas compreensivo, ainda que não o demonstre. O Orixá Omolu paralisa tudo aquilo que atenta contra os Sentidos da Vida. É a Presença de Deus garantindo a Vida e a Geração. É a profundidade da Terra. As irradiações do Sagrado Pai Omolu garantem o equilíbrio da Criação, pois atraem para o Seu campo todos os seres que se desequilibraram e passaram a atuar de forma desvirtuada, atentando contra qualquer dos Sentidos da Vida. O magnetismo de Omolu é absorvente e suas ondas são alternadas. Omolu é também o Orixá que rege a morte física, ou seja, o instante seguinte à passagem do plano material para o plano espiritual (desencarne). Mas Omolu não traz a morte, como alguns parecem imaginar. Na verdade, Ele representa "a morte" daquilo que atenta contra o Sentido da Vida e da Geração, o que é bem diferente. E Omolu também não traz a doença. Ele traz, sim, "a morte" da doença, do desequilíbrio e do vício para viabilizar a restauração da saúde geral dos seres desvirtuados e desequilibrados (saúde espiritual, moral, mental, emocional e física). Assim, quem de alguma forma atenta contra a vida do semelhante está "matando" o Sentido da Geração. Tudo isso é atraído para o campo de Pai Omolu, que irá acionar o Seu fator paralisador sobre aquele ser desvirtuado.
Saudação: Salve nosso pai Omulú ! - Omulú yê tatá !
Exú
O Mistério Exu é em si o 'vazio absoluto' existente no exterior de Deus e guarda-o em si, dando-lhe a existência e sustentação para que, a partir desse estado, tudo o que é criado tenha seu lugar na criação. Por ser Exu o guardião do vazio absoluto e este ter sido o primeiro estado da criação manifestado por Deus, então Exu é, de fato. Logo, Exu é o primeiro Orixá, o mais velho de todos, o primeiro a ser cultuado. Por ser e trazer em si o vazio absoluto tem de ser invocado e oferendado em primeiro lugar e deve ser "despachado" de dentro do templo e firmado no seu exterior para que um culto possa ser realizado, pois, se assim não for feito, a presença de Exu dentro dele implica a ausência de todos os outros Orixás, já que seu estado é o do "vazio absoluto". Porque junto com o Orixá Exu vem o vazio absoluto, os seus intérpretes religiosos deduziram corretamente que, nesse estado de vazio, não é possível fazermos nada. O vazio absoluto é um estado e não algo mensurável. O espaço infinito, ainda que não seja mensurável, é a existência de algo. E, como se esse algo denominado "espaço infinito" se abriu e expandiu-se dentro do vazio absoluto, criaram-se dois estados opostos complementares: o vazio absoluto e o espaço infinito. Exu e Oxalá são opostos complementares porque sem a existência do vazio absoluto o espaço não poderia se expandir ao infinito. Como ambos são estados, não são antagônicos, pois onde um está presente, o outro está ausente. O vazio absoluto é anterior ao espaço infinito. E, porque é anterior, Exu é o primeiro Orixá manifestado por Olorum e detém a primazia. E, se tudo preexistia em Olorum, ainda que não fosse internamente o Orixá mais velho é, no entanto, o primeiro a existir no seu exterior.
Saudação: Laroyê Exú ! - Exú é Mojubá !
Pomba Gira
Na Umbanda, a Orixá Pombagira está assentada no Trono do Estímulo, do Desejo e também se manifesta como entidade espiritual incorporada em suas médiuns. Com o passar do tempo, a Pombagira atingiu um grau análogo ao de Exu e muitos passaram a chamá-la de Exu Feminino. Mas a Pombagira foi logo no início, desde suas primeiras incorporações, construindo um arquétipo forte, poderoso e subjugador do machismo. O arquétipo da mulher livre das convenções sociais, liberal, provocante e insinuante vai além da própria figura, nos ensinando a força e firmeza de propósitos, do desejo resoluto pela vida e por nossos objetivos, que devem ser buscados sempre com entusiasmo e energia. E a todos Ela ouve com compreensão e a ninguém nega seus conselhos e sua ajuda num campo que domina como ninguém mais é capaz. Sua desenvoltura e seu poder fascinam até os mais introvertidos que, diante dela, se abrem e confessam suas necessidades. Pombagira é um dos mistérios do nosso Divino Criador que rege sobre a sexualidade feminina. A espiritualidade superior que arquitetou a Umbanda sinalizou a todos que não estava fechada para ninguém e que, tal como Cristo havia feito, também acolheria as mulheres e não encobriria com uma suposta religiosidade a hipocrisia das pessoas que, "por baixo dos panos", o que gostam mesmo é de tudo o que a Pombagira representa com seu poderoso arquétipo. Este arquétipo forte e poderoso já pôs por terra muito falso moralismo, libertando os seres da hipocrisia reinante e mostrando que a vontade é mãe da realização. Na Umbanda, será sempre a orientadora, aconselhadora e motivadora da vida, de suas belezas e delícias, além, é claro, da imensa vontade de viver!
Saudação: Laroyê Pomba Gira ! - Pomba Gira é Mojubá !
Exú Mirim
Os Exus Mirins são seres de uma dimensão à Esquerda da nossa. Alguns deles se apresentam com características infantis, mas os que se manifestam nos Trabalhos Religiosos de Umbanda já trazem da sua Dimensão um nível de evolução diferenciado. Exu, Pombagira e Exu Mirim formam o triângulo de forças à Esquerda da Umbanda. Exu Mirim NÃO é filho de Exu e de Pombagira. O desequilíbrio com os Seres da Esquerda, englobados no arquétipo Exu Mirim, gera uma alteração comportamental e consciencial de caráter, de humor e emocional tão intensa que a pessoa começa a regredir e fecha-se em si mesma. Tendo Exu Mirim (à Esquerda) e os Erês (à Direita) em equilíbrio conosco, isto faz com que sejamos alegres, dispostos, de bom humor, falantes e sonhadores. Os Exus Mirins são portadores de poderes excepcionais que, doutrinados de forma correta, muito nos auxiliam. Eles também nos auxiliam amparando os seres equilibrados e merecedores do amparo da Lei, desembaraçando entraves e dificuldades dos seus caminhos, para que os seus projetos bons, saudáveis e justos se concretizem. Os Exus Mirins cortam intenções e atuações negativas que prejudiquem o equilíbrio da vida, a paz e a harmonia entre os seres; desembaraçam situações complicadas; promovem limpeza energética profunda e cortam magias negativas, principalmente as projeções mentais negativas.
Saudação: Laroyê Exú Mirim! - Exú Mirim é Mojubá!
Pomba Gira Menina
Na Umbanda, as Pombagiras Mirins formam uma Linha de Trabalhos Espirituais da Esquerda, ao lado dos Exus, das Pombagiras e dos Exus Mirins. Na atualidade, sua manifestação nos Terreiros não é frequente, pela falta de estudos a respeito. São "diferentes", são Encantados da Esquerda da Criação, e isso gera dúvidas e "fantasias". Além disso, a Dimensão das Pombagiras Mirins e dos Exus Mirins pertence ao Plano Encantado à Esquerda da Criação. Como Seres Encantados da Esquerda, as Pombagiras Mirins atuantes na Umbanda são "infantis" em relação a nós, ou seja, estão num estágio de evolução anterior e diferente do nosso. Segundo a obra psicografada por RUBENS SARACENI, eles são pigmeus. Esta é a sua característica na Dimensão de origem. Mesmo adultos, seus corpos se mantêm "pequenos". Daí a designação de "mirins". As Pombagiras Mirins têm uma percepção apuradíssima e conhecimentos magísticos ali adquiridos que os habilitam a atuar em áreas determinadas junto aos humanos. Essa percepção apurada faz com que os Mirins sejam capazes de captar intenções maldosas, cortando-as na origem, além de desembaraçar situações complicadas. As Pombagiras Mirins também são muito eficientes na limpeza energética de pessoas e ambientes. A importância desse trabalho está, muitas vezes, além da nossa percepção.
Saudação: Laroyê Pomba Gira Menina ! - Pomba Gira Menina é Mojubá !
Sugestão de leitura: A Saga dos Orixás de Rubens Saraceni, este livro é um ensaio desenvolvido a partir de toda a mitologia descrita dos ORIXÁS Nigerianos colocada à nossa disposição por meio da transmisão oral, seria um ponta inicial para familiarizarem-se ou aprimorarem seus conhecimentos. Sugiro ainda mais alguns livros do mesmo autor, são eles: Genese Umbandista - Código da Umbanda - Tratado Geral de Umbanda - Teogonia da Umbanda
material de pesquisa:
https://umbandaeucurto.com/a-religiao/orixas/exu/
Livros Rubens Saraceni: "A evolução dos espíritos"; "Código de Umbanda"; "Doutrina e Teologia de Umbanda Sagrada"; "Lendas da criação: a saga dos Orixás";"O ancestral místico"; "Orixá Exu-Mirim"; "Orixá Exu: fundamentação do mistério Exu na Umbanda"; "Orixá Pombagira"; "Orixás: teogonia de Umbanda"; "Os arquétipos da Umbanda: as hierarquias espirituais dos Orixás";